Chế Độ Đẳng Cấp Varna, Bộ Luật Manu Và Đạo Bà La Môn – Cẩm nang Hải Phòng

đẳng cấp varna, mã manu và đạo Bà la môn

thẻ

: chế độ đẳng cấp varna là gì

đẳng cấp varna, manu code và brahmanism có nghĩa là sự trì trệ, ngăn cản sự phản kháng của giai cấp bị áp bức trong xã hội Ấn Độ cổ đại.

1. chế độ đẳng cấp varna

Vào thời kỳ Vệ Đà, một hệ thống xã hội đặc biệt được gọi là hệ thống đẳng cấp Varna, còn được gọi là hệ thống “chủng tộc”, đã xuất hiện ở Ấn Độ. ở một số nước khác như Ai Cập, Mesopotamia cổ đại, tuy có hệ thống như vậy nhưng không nơi nào đặc trưng như Ấn Độ.

Hệ thống đẳng cấp varna là một hệ thống xã hội dựa trên sự phân biệt về chủng tộc, dòng dõi quý tộc, ham muốn nghề nghiệp và tôn giáo, được hình thành trong quá trình con người. quá trình chia rẽ xã hội sâu sắc hơn giữa quý tộc Aryan và thường dân.

Người Dravidian là một chủng tộc lớn với một nền văn minh sơ khai. những người Aryan xâm lược đã lạc hậu hơn. bề ngoài, hai chủng tộc khác biệt rõ rệt. Do sự khác biệt về chủng tộc và mối quan hệ giữa người chinh phục và người bị chinh phục, sự phân biệt chủng tộc giữa người Aryan và người Dravidian rất nghiêm trọng. rất khó để người Aryan củng cố quyền thống trị của họ đối với những người Dravidian có văn hóa cao. do đó, họ chủ trương củng cố và phát triển chế độ “dân tộc” để đàn áp người Dravidian.

Mặt khác, trong người Aryan, cũng dần có sự bất bình đẳng giữa những gia đình theo nghề nghiệp hoặc tín ngưỡng tôn giáo này và những gia đình theo nghề nghiệp hoặc tín ngưỡng tôn giáo khác. về sau, chế độ đó tồn tại rất dai dẳng, tạo ra một hoàn cảnh lịch sử hạn chế nền kinh tế và xã hội Ấn Độ, không cho nước này phát triển nhanh chóng.

Sự tồn tại của chế độ đẳng cấp varna đồng nghĩa với sự trì trệ của xã hội Ấn Độ cổ đại.

2. Bộ luật Manu và thần Brahma Ấn Độ cổ đại

theo luật manu, người ta phân biệt nhiều chủng tộc, tóm lại có thể thu gọn lại thành bốn chủng tộc chính, thứ tự từ trên xuống dưới như sau:

• chủng tộc Bà la môn (hoặc Brahma), tức là Bà la môn, bao gồm các giáo sĩ Bà la môn;
• Kshatriya, bao gồm giới quý tộc, hoàng tử, quý tộc và chiến binh;
• chủng tộc Vaicya, bao gồm đại đa số người Aryan bình thường tham gia vào nông nghiệp, thủ công và thương mại;
• chủng tộc Shudra, bao gồm phần lớn các thổ dân mà họ đã bị chinh phục và bị bắt làm nô lệ bởi người Aryan, chủ yếu là người Dravidia không có quyền lợi, về cơ bản là những người hầu được ký kết.

Theo thần thoại Ấn Độ cổ đại, bốn chủng tộc trên do thần Brahma tạo ra và quy trách nhiệm rõ ràng; Những người Bà La Môn có trách nhiệm nghiên cứu và giảng dạy các kinh Veda, thực hiện các cuộc tế lễ và truyền đạt kiến ​​thức; kshatriya chịu trách nhiệm học hỏi kinh veda, cai quản và bảo vệ người dân, cúng tế cho thần linh; vaicya có nhiệm vụ làm việc sản xuất để cung cấp mọi thứ cần thiết cho cuộc sống của bà la môn và kshatriya, ngoài việc nộp thuế, phục vụ công việc và tuyển dụng; và shudra có bổn phận phục vụ ba chủng tộc trên, không được kêu ca, phàn nàn. Trong thần thoại Ấn Độ cổ đại về sự sáng tạo ra thế giới, có một câu nói rằng: ban đầu, vị thần đã tạo ra ba loài vượn trên, sau đó ông tạo ra shudra và động vật.

Giữa các cuộc đua đó và đặc biệt là giữa ba cuộc đua trước đó và cuộc đua shudra, có một sự khác biệt rất nghiêm ngặt. Hôn nhân giữa những người thuộc các chủng tộc khác nhau bị cấm, ngay cả các vị vua và quý tộc của chủng tộc kshatriya cũng không được lấy con gái của chủng tộc Bà la môn làm vợ. tuy nhiên, một người thuộc chủng tộc cao hơn có thể kết hôn với một người vợ của chủng tộc thấp hơn. trẻ em sinh ra từ cuộc hôn nhân bất hợp pháp giữa những người thuộc các chủng tộc khác nhau bị coi là không trong sạch và bị xếp vào chủng tộc thấp nhất trong xã hội. luật pháp luôn phân biệt và bảo vệ quyền của các chủng tộc trước.

ví dụ: theo manu code , giết một shudra chỉ bị phạt 1/6 so với giết một bà la môn, giết một vaicya chỉ bị phạt 1/4. . giết một bà la môn được coi là tội rất nặng, ngoài việc bị trừng phạt bằng hình phạt, còn có thể bị phạt bằng tiền chuộc. Bà La Môn được coi là thần dân, địa vị xã hội rất cao, thân bất do kỷ, tội ác dù nặng đến đâu cũng không thể xử tử. nhưng nếu ai xúc phạm một bà la môn, người đó sẽ bị trừng phạt nghiêm khắc, đặc biệt nếu một shudra phạm tội này, lưỡi của họ sẽ bị cắt ra, miệng sẽ bị đâm bằng dùi đỏ, hoặc bị đổ dầu sôi vào tai. người thuộc chủng tộc khác nếu phạm tội này sẽ bị trừng phạt với các hình phạt khác nhau, nặng hay nhẹ tùy thuộc vào người phạm tội thuộc chủng tộc thượng đẳng hay hạ đẳng.

Luật pháp cũng bắt buộc những người thuộc chủng tộc thấp kém phải tôn trọng và tuân theo vô điều kiện những người thuộc chủng tộc Bà la môn. Có một quy tắc nói rằng: nếu một người Bà la môn mới năm tuổi nói chuyện với một vị thần đã trăm tuổi, thì vị thần đó vẫn phải có thái độ kính trọng như một người con đối với cha mình. bởi vì theo luật manu, “tốt nhất của tất cả chúng sinh là động vật, động vật tốt nhất là động vật có lý trí, động vật tốt nhất là con người, và điều tốt nhất là con người. nhân loại là Bà la môn. Những người Bà la môn là những người đầu tiên được sinh ra và họ có kiến ​​thức về kinh veda, vì vậy họ cần phải thống trị toàn thế giới. ”

nói chung, luật pháp bảo vệ lợi ích của các chủng tộc cao cấp, chống lại các hành vi tấn công của các chủng tộc thấp hơn. Luật Manu quy định rằng nếu một người thuộc chủng tộc thấp kém dùng tay hoặc chân của mình để gây thương tích cho người thuộc chủng tộc thượng đẳng thì tay hoặc chân đó phải bị cắt cụt. trong mọi trường hợp, trong mọi lĩnh vực, lợi ích của chủng tộc shudra bị hy sinh một cách tàn nhẫn. cuộc sống của họ không được đảm bảo chút nào. Họ sống trong những điều kiện rất khốn khổ. ngay cả khi họ là những người tự do, họ thực sự không khác nhiều so với nô lệ. đặc biệt là hoàn cảnh của bộ phận shudra mà ở Ấn Độ gọi là chandala (ở vùng hạ lưu của các băng đảng) và pariah [*] (ở vùng deccan) là vô cùng khốn khổ. chandala và pariah là những người được sinh ra từ một phụ nữ thuộc chủng tộc brahmin thành một người đàn ông shudra. những người này trong xã hội bị coi là đáng khinh bỉ và đáng nguyền rủa. manu code mô tả họ như sau: nhà của họ phải làm ngoài lăng, họ phải sử dụng các vật dụng như đồ dùng cho chó, lừa; họ phải ăn theo từng đợt; thức ăn của họ phải được người khác mang đến cho họ theo từng đợt; vào ban đêm họ không được phép di chuyển trong làng; những người theo đạo không thể đi cùng họ, họ chỉ có thể kết hôn với những người cùng đẳng cấp với mình, và họ chỉ có thể làm một số công việc được coi là đáng khinh bỉ nhất.

sự phân biệt giữa các chủng tộc như vậy là rất khó, rất khó để vượt qua bức tường ngăn cách chủng tộc này với chủng tộc khác. đôi khi cũng có những trường hợp thay đổi thành phần chủng tộc, đặc biệt là giữa hai người, nhưng đây là những trường hợp cá biệt và hiếm gặp. Danh tính của mỗi người, cũng như địa vị của họ nói chung, đã được định sẵn từ khi sinh ra và không thể thay đổi trong suốt cuộc đời. những người thuộc các chủng tộc khác nhau không được phép ngồi cùng nhau và đi bộ cùng nhau. đó là một hệ thống xã hội rất bất công và tội phạm, đã kìm hãm sự phát triển của xã hội Ấn Độ cổ đại. Dấu tích của nó vẫn tồn tại sau này trong suốt thời kỳ phong kiến ​​Ấn Độ dưới hình thức chế độ đẳng cấp và vẫn còn cho đến ngày nay.

Cơ sở của chế độ đẳng cấp varna là sự bất bình đẳng, áp bức và bóc lột xuất hiện và phát triển trong thời kỳ xã hội nô lệ ở Ấn Độ. nhưng một khi chế độ này được hình thành, nó được coi như một trật tự xã hội vĩnh cửu, là kết quả của ý chí của các vị thần, và do đó một cơ sở lý luận được tìm thấy cho nó. Theo tín ngưỡng tôn giáo phổ biến nhất thời bấy giờ, vị thần sáng tạo ra vạn vật là Brahma. chính đấng tối cao đó đã sinh ra chủng tộc Bà la môn từ miệng của mình, chủng tộc kshatriya từ tay, chủng tộc vaicya từ trong bụng mẹ và chủng tộc shudra từ chân.

3. Đạo Bà La Môn ở Ấn Độ

Tín ngưỡng tôn giáo xuất hiện vào đầu thiên niên kỷ thứ nhất trước Công nguyên trong xã hội nô lệ Ấn Độ, coi Brahma là vị thần sáng tạo ra vạn vật, thường được gọi là Shaman giáo. bản chất của tôn giáo này là một loại tôn giáo tìm cách biện minh cho sự bất bình đẳng trong xã hội.

Những lời dạy của Bà la môn giáo cố gắng thuyết phục mọi người rằng những đau khổ trên thế giới này là tạm thời và không quan trọng, bởi vì cuộc sống này là huyễn hoặc. chỉ có brahma, đấng tối cao, chúa tể của vũ trụ, là có thật. nếu một người đau khổ, đó là do tiền kiếp mắc nhiều tội lỗi, vì đã phạm luật pháp do thượng đế ban cho. người bị áp bức chỉ có thể hy vọng được tái sinh vào kiếp sau ở một nơi cao hơn bằng cách tuân thủ nghiêm ngặt luật pháp, nghĩa là, bằng cách làm việc chăm chỉ, không phàn nàn, biết tình trạng của mình, nhẫn nại và không ghen tị. đó là học thuyết luân hồi (nghiệp báo) của Bà-la-môn giáo mà sau này Phật giáo đã tiếp thu.

Rõ ràng, đây là một học thuyết nhằm xóa bỏ đấu tranh giai cấp, tránh mọi sự phản kháng đối với chế độ áp bức, bóc lột và duy trì trật tự xã hội đương thời.

Đẳng cấp varna, manu code và brahmanism – lịch sử Ấn Độ cổ đại – lichsu.org –

ghi chú: [*] pariah: Tiếng Pháp là pariah. chủ tịch ho sau này đã lấy tên của tầng lớp nghèo để đặt tên cho tờ báo le pariah (người nghèo) thành lập năm 1922 tại Pháp trong thời kỳ hoạt động cách mạng ở nước ngoài.

khám phá lịch sử Ấn Độ cổ đại

Ấn Độ là một quốc gia rộng lớn và đông dân cư với nền tảng ngôn ngữ và dân tộc phức tạp. đây cũng là nơi sản sinh ra 4 tôn giáo lớn trên thế giới bao gồm: Ấn Độ giáo, Phật giáo, đạo Jain và đạo Sikh.

Nghiên cứu lịch sử cổ đại của Ấn Độ sẽ cho chúng ta cái nhìn tổng quan về nguồn gốc của nền Văn minh lưu vực sông Indus cổ đại cùng với sự trỗi dậy của các đế chế hùng mạnh và các tuyến đường thương mại. bản dịch kinh doanh quốc tế.

thẻ

: chế độ đẳng cấp varna là gì