Tức là Đạo tồn tại trong thế gian, ai cũng từ đời mà chuyển sang đạo, qua đời mà ngộ Đạo, hành đạo cứu người, hành đạo giúp đời. Duy trì mối quan hệ thân thiết, nhưng sau đó, cách xưng hô trong các mối quan hệ xã hội cũng đặt ra những câu hỏi cần được giải đáp, tránh cách xưng hô không phù hợp, gây lo lắng, ngại ngùng cho người giao tiếp, thậm chí gây phiền phức không đáng có cho người tham gia giao tiếp. sự sỉ nhục.
Trong Phật giáo, có thể chia làm hai tình huống, một là xưng hô giữa tu sĩ và tu sĩ, hai là xử lý mối quan hệ giữa tu sĩ và cư sĩ. Trước hết, chúng ta hãy tìm hiểu một số vấn đề liên quan đến tên trong Phật giáo, tức là cách tính tuổi và cấp bậc trong Phật giáo. Hai loại tuổi được đề cập, tuổi đời và tuổi tôn giáo. Tuổi Tuổi là tuổi trong đời, được tính từ năm sinh. Tuổi theo đạo là tuổi mà nhiều người thường tính từ ngày xuất gia đi tu. Đúng hơn, tuổi tu phải được tính từ năm thọ giới (tỳ kheo và tỳ kheo ni), đồng thời hàng năm phải thọ giới và tuân giữ các tiêu chuẩn, mỗi năm được tính là một tuổi. . Đó là, thời đại của Tao còn được gọi là thời đại tiếp theo (hoặc thấp hơn).
Dưới 20 tuổi, quyết tâm đi tu, hoặc được người nhà gửi vào tu, thường gọi là sư, hay điệu. Đó là dạy trên cùng một chân. Tùy thuộc vào độ tuổi, vị trí này được giao cho công việc đền thờ và nghiên cứu kinh điển và nghi lễ. Về sau, vị ấy thọ 10 giới gọi là Sa di (nam giới). ) hay sadi ni (dành cho nữ). Đến năm 20 tuổi, khi đã đủ khả năng học tập và tu tập, bạn sẽ phát nguyện xuất gia, tức là thọ 250 vị Tỳ kheo (nam) hoặc 348 vị Tỳ kheo ni (nữ), gọi là Hòa thượng (nam) hay Ni ( giống cái). Trên tờ giấy ghi là Tăng (nam) hay Ni (nữ), trước pháp danh của Tăng.
Giới hoàn hảo (bhikkhu hay bhikkhuni) là giới luật hoàn hảo, trọn vẹn và cao nhất trong Phật giáo, là giới luật mà mỗi vị tỳ khưu phải tu tập cho đến cuối đời, không cần phải thọ giới cao hơn. Bồ tát giới (tại gia hay xuất gia) là do sự phát triển riêng của mỗi cá nhân, theo Phật giáo Bắc tông (Phật giáo Nam tông không có giới này). Nói chung, thực hành Phật giáo đòi hỏi phải thiết lập một hệ thống phân cấp. Theo hiến chương của Phật giáo Việt Nam, Giáo hội có các danh hiệu như sau: 20 tuổi xuất gia gọi là Hòa thượng; 45 tuổi xuất gia, 25 tuổi gọi là Hòa thượng; 60 tuổi xuất gia. xuất gia, 40 tuổi gọi là xuất gia. Nữ (ni): Tỷ kheo ni 20 tuổi gọi là ni; Tỷ kheo ni 45 tuổi, 25 tuổi gọi là tỷ kheo ni; Tỷ kheo ni 60 tuổi, 40 tuổi gọi là tỷ kheo ni.
Đó là những pháp danh theo niên hiệu và niên hiệu, dùng để điều hành công việc Phật sự, dùng trong hệ thống tổ chức của giáo hội, không lạm quyền tự xưng, tự xưng, khoác lác mà phải được sự duyệt xét và chấp thuận của cấp trên. ủy ban giáo sĩ có thẩm quyền, và chỉ Có thể được các giáo sĩ tấn phong vào dịp lễ lớn hoặc đại hội Phật giáo, trong Luật tạng, hoặc trong khóa tu mùa hè hàng năm.
Các nhà sư phụ trách quản lý các tự viện Phật giáo trung ương và địa phương, hoặc các rừng bách xù lớn, Phật học đường và tự viện, thường trên 80 tuổi, được gọi là đại trưởng lão hoặc trưởng lão. Điều này dường như không làm việc cho các nữ tu. Những giáo sĩ này thường được mời vào hội đồng trưởng lão, hoặc ủy ban chứng nhận cao nhất ở cấp độ nhà thờ. Tuy nhiên, khi ký các bạch thư và công văn, Đức Pháp Vương đôi khi vẫn tự nhận mình chỉ là một nhà sư hoặc một tu sĩ để tỏ ra khiêm nhường và phù hợp với tinh thần Phật giáo.
Giới tu sĩ thường xưng hô con cái theo nguyên tắc ni cô hoặc pháp danh, pháp hiệu, xưng hô với nhau là tôn sư hoặc chức tước, chức vụ mà mình đang nắm giữ. Tuy nhiên, các nhà sư trẻ vẫn tôn trọng các nữ tu lớn tuổi hơn, nhưng gọi họ là thầy hoặc cấp bậc của các nữ tu. Tăng Ni được gọi là sư phụ hay sư phụ, sư phụ, sư thầy. Còn Master là một cấp độ của Master, Master. Trong đạo Phật có tên Đạo Hữu (đồng đạo) và Pháp Hữu (đồng đạo). (Đồng đạo, đồng tâm), đồng tâm (đồng tâm, đồng tâm) không dùng trong Phật giáo.
Khi tiếp xúc với tăng ni, cư sĩ Phật tử (kể cả thân nhân của tăng ni) thường chỉ gọi họ là thầy hoặc thầy nếu họ không biết hoặc không muốn nói đến cấp bậc của tăng ni. Tăng ni thường gọi là con. Theo tinh thần Phật giáo, người thọ ít giới tôn trọng người thọ nhiều giới, thay vì tính tuổi trẻ em theo nghĩa thế tục, để thể hiện sự khiêm tốn, tôn kính Phật và chư Tăng, tinh tấn tu tập, diệt ngã. Diệt trừ ái ngã, mới mong đạt đến cảnh giới Niết-bàn vô ngã theo chánh pháp. Quy y Tam Bảo và thọ Ngũ Giới (Tam Giới và Ngũ Giới), trong mỗi gia đình cư sĩ có một vị thầy dạy giới, gọi là Tỳ khưu. Bao thế hệ gọi ông là thầy.
Theo Dervishes, nam tu sĩ được gọi chung là tu sĩ và ni cô được gọi chung là ni cô. Tuy nhiên, Phật giáo Nguyên thủy chỉ có Tăng mà không có Ni, nên tên gọi chung của các tông phái nam là Tỳ kheo. Một điều cần lưu ý là đối với Phật giáo Nguyên thủy, việc sử dụng danh hiệu thầy là điều không thông dụng, nên tránh danh hiệu Tăng Ni không thích hợp, trước sau khác biệt. Vì không lợi cho việc tu tâm dưỡng tánh.
Khi tiếp xúc với cư sĩ, cư sĩ kể cả người tại gia, tăng ni thường tự gọi mình là tôi hoặc chúng tôi (hoặc tự gọi mình là Pháp danh, Pháp danh, hay bần tăng, bần ni), có khi tăng ni gọi là bạn. thầy, hay cô, và gọi bạn là Bạn, hay bạn. Đôi khi các tăng ni gọi bạn ở nhà bằng tên hợp pháp của bạn, có hoặc không có địa chỉ của bạn. Cũng có những Tỳ-kheo-ni xuất gia, tùy theo tuổi Phật mà gọi là theo cách gọi của thế gian, gọi là tháp. Đây là từ đồng nghĩa thường được dùng trong sinh hoạt và giao tiếp hàng ngày, không dùng trong nghi thức hay văn bản hành chính. Đôi khi tăng ni gọi bạn là cư sĩ, từ đó không có gì sai, nhưng không chính xác, bởi vì tu sĩ hay cư sĩ đều là Phật tử, không phải chỉ cư sĩ mới là Phật tử. Việc một tu sĩ Phật giáo trẻ tuổi gọi một cư sĩ Phật tử bằng tuổi con mình và tự xưng là thầy thực sự là không phù hợp. Không nên gọi như vậy kẻo hại đức, không nên nghe kẻo mê lầm. Theo truyền thống Đông phương, tuổi tác được tôn trọng trong xã hội, cả trong gia đình và trong đời sống của các tu sĩ.
Truyền thông riêng tư, tùy thời, không hình thức, không giảng pháp, tăng ni có thể thăm cư sĩ tại gia, kể cả bà con trong cộng đồng. Gia đình, sự tôn trọng, tùy thuộc vào tuổi tác, mối quan hệ, như một cách xưng hô giữa mọi người trong cuộc sống hàng ngày. Cư sĩ chủ yếu được dùng để gọi cư sĩ, người quy y Tam bảo và thọ Ngũ giới. Cư sĩ tận tụy tu tập và góp phần hoằng dương chánh pháp còn được gọi là Upasaka (thiện nam, cận nam) hay Upasabadi (thiện nữ, cận nữ).
Trong dân gian, Phật giáo còn dùng các danh hiệu như: chú, sư, sư, sư hay sư. Cũng có những khác biệt nhất định. Tăng và ni là chỉ những người đã xuất gia trong các tu viện nhưng chưa trở thành tu sĩ; tu sĩ là những người đã trở thành tu sĩ hoặc tu sĩ; Tăng và ni là những người đã xuất gia như tu sĩ và ni. Ngoài ra, đối với người bán tín ngưỡng, tức là người đã lập gia đình trước khi vào đạo, họ vẫn phải trải qua thời gian tu tập và thọ giới như trên, nên không có gì khác biệt trong cách xưng hô. Giống như cách gọi những người trẻ tuổi, một số nơi gọi những tu sĩ nửa vời này là tu sĩ hoặc ni cô. Ngoài ra, các danh xưng tôn giáo như sư, sư, sư thường được dành để xưng hô với bậc thầy của mình, hoặc xưng hô với những người có địa vị cao, được kính trọng đã thu nhận nhiều thế hệ đệ tử tại gia và xuất gia. Còn được gọi là thầy cúng, thường chỉ một vị tăng ni có khả năng thực hiện tâm nguyện hoằng dương chánh pháp, cứu nhân độ thế. Những người ngoại giáo thường lạm dụng cái tên này để chỉ các phù thủy và pháp sư.
Yếu tổ dành cho các vị tôn túc còn sống của tông phái, và y hiệu dành cho các vị tôn túc đã khuất. Thưa Thầy, Thầy ở trong tự viện, người trong đạo thường gọi Thầy bằng pháp danh ngôi già, tránh gọi Thầy bằng pháp danh hay pháp danh, để tỏ lòng cung kính, cung kính.
Đức Phật dạy “luôn hòa hợp với tất cả chúng sinh”, nghĩa là tu theo Phật, dù tại gia hay xuất gia, luôn dùng tứ phương (bố thí), nói lời yêu thương, làm việc thiện). đồng nghiệp) để đem lại an lạc cho tất cả chúng sinh, tức là cuộc sống của tất cả mọi người, kể cả những người tu hành. Người muốn tu tại gia, người muốn tu tại gia, người tu từ ngữ, đã coi thường tất cả danh lợi, địa vị ở thế gian, sao lại tranh cãi? Nói năng thì chú trọng ăn trước, ngồi trước, đi trước, đứng sau, tranh danh, lợi, địa, cầu địa vị. Không quan trọng bạn có đồng ý hay không, bạn có được tôn trọng hay không, bạn có được tôn trọng hay không, và tránh được tranh chấp.
Nhất tâm nhất tâm, sân hận phát sinh
Bách khoa toàn thư về rối loạn.
Nhất tâm nhất tâm, sân hận phát sinh
Đốt ngàn công đức.
Nghĩa là: một niệm giận thì tất cả nghiệp, một niệm giận thì hết công đức. Vì vậy, danh xưng phải làm cho người ta cảm thấy an lạc, thoải mái, hợp với ý nguyện của mình, không trái lòng người, không dính mắc người khác, dù trong đạo hay ngoài đời. Trong đạo Phật, cái gọi là mình có thể thay đổi, nhưng có một điều quan trọng không đổi, đó là giới hạnh, tư cách, giới hạnh, tinh tấn, chăm chỉ tu tâm, không ngừng trau dồi cho đến ngày thành đạo. Dù là tại gia hay xuất gia thì mục đích tối thượng là giác ngộ và giải thoát cũng là một phần ý nghĩa “nghiệp bất biến” trong đạo Phật. /.
Nguồn: Theo Tin Mừng (Ban Tôn giáo Chính phủ)
