Ý Nghĩa Khuôn Thuyền Bát Nhã Là Gì, Thuyền Bát Nhã Là Gì

trong câu cuối truyền kỳ có câu: “xe ba lộng lẫy, bát thuyền khôn rộng, sáu dốc qua đèo, tam quốc đông mê lặn…”; trong lời tâm sự của lòng đại bi có một lời cầu nguyện: “namo, bồ tát avalokiteshvara đại từ bi, cầu cho con mau lên con tàu trí tuệ” và bài thơ chúng ta nghe trong bài giảng của các nhà sư:

chúng ta cùng nhau nâng bát cơm thơm cùng nhau bưng chén nước, dẫn những người đàn ông vào thị trấn để sớm chuyển từ chủ đề con tàu quý tộc ra khơi … thực sự, trong cuộc sống hàng ngày Ở Việt Nam ai đi chùa cũng đã từng nghe câu “ăn cơm hương, uống trà tao nhã, ngồi thuyền ưa nhìn trăng già lăng”, nên nhiều người thắc mắc “vòm khôn” là loại thuyền gì. . “? Bài viết này sẽ trả lời một số câu hỏi mà bạn đang muốn hiểu: ý nghĩa của từ tàu quý tộc là gì? tàu quý tộc là gì?

nói theo mười hai bộ kinh, bát nhã là pháp dụ, tức là ví dụ trong đời sống thực tế để chỉ cho pháp bí mật của phật. con tàu chỉ dành cho tàu bè, tàu bè, tàu thuyền đi phương đông, đường biển. còn prajna là trí tuệ, một loại trí tuệ thấu suốt và hiểu rõ sự thật của các pháp trong thế gian là không có thực, là hư ảo không có thực thể nào, nhưng theo giáo lý của đại trí tuệ thì vạn vật trên đời này đều như một. bóng râm. trong gương, như trăng dưới nước, như mộng, như tia nắng… để từ đó hành giả đi đến giác ngộ giải thoát nhờ chứng ngộ chân lý “pháp cần thiết không phải là chính mình”. do đó, con thuyền của trí tuệ là con thuyền của trí tuệ có thể chở chúng ta vượt qua biển khổ và cái chết để đến bến bờ niết bàn.

Là đệ tử của phật, ai cũng cảm thấy thuộc nằm lòng bài kinh bát nhã mà chúng ta thường tụng hàng ngày, không có thời kỳ nào mà chúng ta không tụng kinh này, đầu kỳ là thần chú đại bi. . , tượng trưng cho lòng từ bi, ở cuối kinh là trái tim của kinh trí tuệ, tượng trưng cho trí tuệ. từ bi và trí tuệ được ví như đôi cánh không thể thiếu giúp hành giả bước vào cảnh giới an lạc, giải thoát. cuối bài kinh này có câu thần chú “tinh cần chân lý, trần gian chân lý, viên mãn chân lý trần gian, tam thế thập lý, bồ tát đại bi”, tạm dịch là “đi qua, đi qua, qua bờ bên kia, qua bờ kia. , ui thaу ”nguyên nhân chính là vì cụm từ“ paramita is the Emperor ”(vượt qua bờ bên kia) và từ“ paramita ”là“ dao bi ngan ”có nghĩa là“ vượt qua bờ bên kia ”. Đó là vương quốc của niết bàn, an lạc và giải thoát. vì đam mê, biển tình chia cắt hai bờ khổ đau, để qua được bờ bên kia, hành giả phải bước lên con thuyền trí tuệ xuyên suốt. Thực hành prajnaparamita, bao gồm ba giai đoạn: văn bản prajna; chiêm ngưỡng prajnaparamita thực sự cao quý. trong cuộc sống hàng ngày của bạn để có được hòa bình và hạnh phúc.

trái tim của trái tim đủ biết đủ là ma ha, hoàn mỹ của trái tim, trái tim; ma ha to; trí tuệ là sự khôn ngoan; paramita là cuối cùng, cuối cùng, tận cùng, đến bờ bên kia; kinh tim là kinh trung ương, kinh trung ương. như tiêu đề của kinh này nói: kinh trung tâm nói về trí tuệ vĩ đại có thể đưa hành giả đến bờ vực giác ngộ.

Bài kinh ngắn này gồm 260 từ, được cô đọng từ 4.500.000 từ, 25.000 câu của bộ kinh prajnaparamita lớn 600 tập. đây là một bộ kinh đại thừa khổng lồ trong kho tàng kinh điển nhà phật. đức phật đã giảng kinh này nhiều lần, gặp gỡ trong khoảng 22 năm ở 4 nơi khác nhau như: 1 / linh thú sơn trong hoàng thành; 2. tịnh xá được hoàn thành trong thành; 3. các tầng trời không bị hư hoại; 4. truc lam vihara in ma kiet da country.

Trang chủ quang đức sau đó tiếp tục phát tâm viết bộ 5 quyển kinh đại trí tuệ, giải thích kinh đại Bát nhã, bản dịch của Thích thị siêu, mời: http://quangduc.com/ a2989 / dai-tri-do-luan

Chúng tôi xin chép lại những dòng này để hết lòng tri ân công đức của hai vị trưởng lão đã dịch những kinh điển liên quan đến tư tưởng Bát Nhã để hồi hướng con thuyền cao quý đến bến bờ giác ngộ bên kia cho hàng Phật tử Việt Nam. nhân dịp này, thành tâm tán thán công đức của chư tôn đức trong bộ phận gõ mõ (một số vị đã viên tịch) đã khẩn trương cung cấp kinh sách trực tuyến để kịp hồi hướng công đức cho tri ân. thực sự là công đức không thể nghĩ bàn của bạn, hãy xem thêm: đối đầu là gì? Khi nào thì bắt buộc phải đối đầu?

Trở lại với con thuyền bát nhã, bất cứ ai muốn lên con thuyền bát nhã để vượt qua tình yêu của biển cả phải trải qua ba quá trình tu tập, đó là khai thị trí tuệ, quán chiếu bát nhã và chân tâm. của prajna. Văn bản Prajnaparamita cũng là một phương tiện của trí tuệ, như một hành giả dựa vào lời nói và chữ cái để nhận ra sự thật, mọi thứ là tạm thời và luôn thay đổi. quán chiếu là tôi, tôi thấy qua sự thật của pháp hữu là không có thực thể xác định. sự thật là do hành giả coi các pháp hữu là điềm xấu nên trí tuệ phát sinh, nhờ trí tuệ này mà hành giả có thể hiểu rõ ràng tất cả tự tánh, chân tướng, xấu xa của các pháp hữu. bản văn prajnaparamita có thể được so sánh với một chiếc thuyền, nhìn prajnaparamita nó giống như một hành giả bước ra khỏi hàng, nó giống như một hành giả vượt qua bờ bên kia. Đại sư Thái Văn (1889-1947), người có công phục hưng Phật pháp ở Trung Quốc vào đầu thế kỷ 20, đã từng dạy rằng: người tu theo con đường giải thoát, nếu muốn đi về hướng đông, người đó phải xuống thuyền. , nhưng nếu chỉ ngồi chơi mà không chịu chèo thì con thuyền sẽ không bao giờ đến được bờ bên kia. đây là một lời nhắc nhở khôn khéo cho những người tu Phật ngày nay, chỉ quan tâm đến giai đoạn đầu là đào sâu, nghiên cứu bảng chữ cái và ngôn ngữ kinh, để rồi ngủ quên trong rừng chữ đó mà không đi tiếp với cuộc đời của mình. thuyền và chèo thuyền. căn bệnh này chính là chủ đề của đại thi hào Nguyễn Du (1765-1820) người Việt Nam đã tiết lộ rằng: “kim cương độc biến, trung kỳ bất tri”, có nghĩa là: “kim cương đọc” nghìn lần, nhưng nó. gần như rõ ràng như хa “. rõ ràng là đối với chúng ta, trong suốt cuộc đời đọc, tụng, tiếp nhận và hộ trì Bát Chánh Đạo Tâm Kinh, chúng ta chưa bao giờ có thể hiểu được những lời Phật dạy trong bài kinh này” quán chiếu của Bồ tát viên mãn trí tuệ, tôi thấy ngũ uẩn đều trống rỗng, nhờ đó mà vượt qua mọi khổ ách ”. tất cả chúng ta đều đau khổ và chết trong sinh tử vì chúng ta bị mắc kẹt trong thân ngũ uẩn này, để hết khổ chúng ta phải quyết tâm một lần nhận ra rằng ngũ uẩn là trống không. đó là mục đích cuối cùng và không còn con đường nào khác đối với người tu theo đạo Phật.

“thấy năm uẩn trống không” là thấy năm uẩn đều trống không. toàn bộ tư tưởng của kinh sách bát nhã đều chỉ vào chữ tánh không này, để giúp hành giả nhìn thấu cội nguồn của pháp, vạn vật trên thế gian này đều ở trong trạng thái tánh không, không có tự thể hiện hữu, phải lấy giả tạo khác. -các yếu tố để hình thành.

Năm uẩn là năm yếu tố tạo nên một con người, bao gồm thân (uẩn) và tâm (cảm giác, tri giác, sắc tướng và thức uẩn).

1 / màu sắc: liên quan đến cơ thể, chỉ cho hình dạng con người (mắt, mũi, tai, lưỡi, cơ thể), n cũng chỉ cho vật chất thô bên ngoài như đất, nước, núi phía đông, cây, cỏ, đường đá, nhà cửa … ở đây ngũ uẩn ám chỉ thân xác và tạp chất của chúng ta, được kết hợp từ tinh hoa của cha và mẹ qua 4 yếu tố: đất, nước, lửa, gió (đất, nước, lửa, gió). cơ thể lấy từ chất cứng (thổ) như dương, thịt, răng, lông, lông, móng …; dịch (nước) là chất lỏng như máu, mồ hôi, nước bọt …; phong (gió) là thở ra; lửa (lửa) là nhiệt. nếu thiếu một trong bốn yếu tố này chúng ta sẽ chết và điều quan trọng là bốn yếu tố này không kiểm soát được thì không ai có thể kiểm soát được. nó là ‘uẩn tình cờ’, ‘uẩn dồi dào thì không. xem thêm: ổ bánh mì là gì? hướng dẫn sửa chữa nón loa và ghi chú cài đặt

2 / thọ uẩn: thuộc về tâm, là cảm giác buồn, buồn, không buồn cũng không buồn. các cảm thọ tự nó không có thật, dù buồn, buồn hay không, chúng ta không buồn phải trải qua sự tiếp xúc của sáu giác quan của đất, như nhìn thấy phương bắc, nghe âm thanh, ngửi mũi và lưỡi. , mùi vị, xúc giác cơ thể, cảm giác phân biệt. Ví dụ, khi chúng ta nghe bài hát “Mừng sinh nhật Phật”, chúng ta cảm thấy buồn, nhưng chúng ta lại cảm thấy buồn khi nghe bài hát “Lòng người được trang trí bằng hoa trắng”, trong khi nghe bản hòa tấu piano “Sonata 32 ”của Beethosen, chúng ta có một cảm giác trung tính, không buồn, không buồn. Cái cảm giác buồn, buồn không buồn không buồn này không có thật, mà phải mượn tiếng nhạc du dương ấy để hiện lên trong tâm, thì phật uẩn giai không.